မန္တန်၊ ဂီတ၊ လွန်ကျူးမှု၊ ဘုရားနှင့် လူ့ဦးနှောက်

ဂီတသည် မြင့်မြတ်သော လက်ဆောင်တစ်ခုဖြစ်ပြီး သမိုင်းတစ်လျှောက် လူသားအားလုံးသည် ၎င်းတို့၏ ဘဝတွင် ဂီတ၏ လွှမ်းမိုးမှုကို ခံခဲ့ရသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ ဤဆောင်းပါးသည် ဂန္ထဝင်ဂီတ၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည့် အိန္ဒိယယဉ်ကျေးမှုတွင် AUM သို့မဟုတ် မန္တန်ဟူသော စကားလုံး၏ အဓိပ္ပါယ်ကို စူးစမ်းသည်။ စာရေးသူသည် ဂီတ၏ အခန်းကဏ္ဍနှင့် ကျွန်ုပ်တို့ဘဝတွင် ဂီတ၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ရရှိရန် ဂီတ၏ အခန်းကဏ္ဍကို ထပ်လောင်းဆန်းစစ်ပါသည်။

ဂီတ လူသားမျိုးစိတ်များ၏ အခြေခံဂုဏ်ရည်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သမိုင်းတစ်လျှောက် လူသိများသော လူ့အဖွဲ့အစည်းတိုင်းနီးပါးတွင် ရှေးအကျဆုံးမှ အတိုးတက်ဆုံးအထိ ဂီတပုံစံအချို့ရှိခဲ့သည်။ အစောဆုံး လူ့ယဉ်ကျေးမှု လူတို့သည် အရိုးပုလွေ၊ မေးစောင်းနှင့် တီးခတ်တူရိယာများကဲ့သို့ ရှုပ်ထွေးသော တူရိယာများကို တီးခတ်နေကြပြီ (Weinberger, 2004)။

သီချင်းဆိုသည်ဖြစ်စေ၊ စည်းချက်မကျသည်ဖြစ်စေ လက်ခုပ်တီးပြီး ယိမ်းနွဲ့ကြသည်။ ခြေတစ်လှမ်း မရောက်သည်ဖြစ်စေ ကျွန်တော်တို့အားလုံး ကခုန်ကြသည်။ ဂီတနှင့် ချိတ်ဆက်မှု မခံစားရသူ တစ်ဦးကို ရှာဖွေရန် မလွယ်ကူပါ။ ဂီတသည် ပျော်ရွှင်မှုနှင့် စိတ်ခံစားမှုများကို လွမ်းဆွတ်ရန် အလားအလာရှိပြီး တစ်ဦးချင်းစီ၏ စိတ်ခံစားချက်ကို ပြောင်းလဲနိုင်သည်။ ကလေးများသည် သားအိမ်ထဲတွင် ရှိနေစဉ် တေးဂီတကို စတင်တုံ့ပြန်ကြသည်။ အသက် 4 လအရွယ်တွင်၊ တေးဂီတတစ်ခု၏အဆုံးတွင် ကွဲလွဲနေသောမှတ်စုများသည် ၎င်းတို့ကို တွန့်လိမ်ပြီး လှည့်ထွက်သွားစေသည်။ သူတို့သည် တေးသွားကို နှစ်သက်ပါက၊ သူတို့သည် ပေါင်းဖက်နိုင်သည် (Cromie, 2001)။ ငယ်ငယ်ရွယ်ရွယ်နဲ့ ဒီစွမ်းရည်ကို ဂီတပညာက တီထွင်ခဲ့တယ်။ ယဉျကြေးမှု ကလေးတစ်ယောက် ကြီးပြင်းလာခဲ့တယ်။ ယဉ်ကျေးမှုတိုင်းတွင် ဂီတအတွက် အသုံးပြုသည့် တူရိယာများရှိပြီး လူတို့အသုံးပြုပုံ၊ လူတို့ သီဆိုပုံ၊ လူတို့၏ အသံနှင့် အသံများကို ကြားသိနားလည်ပုံတို့ပင် ရှိကြသည်။

ဤစူးစမ်းလေ့လာမှုသည် ရှေးအိန္ဒိယဝေဒကျမ်းများကို ရှာဖွေခြင်းဖြင့် မြင့်မြတ်သောအသံဟုလည်းသိကြသည့် OM မန္တန်၏ဇာစ်မြစ်နှင့် အဓိပ္ပါယ်တို့ကို ဆန်းစစ်သည်။ လေ့လာမှုတွင် Indian Rishis (ပညာတော်သင်များ) သည် မန္တန်များစွာ၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် OM အပါအဝင် တန်ထရစ်ဗုဒ္ဓဘာသာကို ရှစ်ရာစုတွင် တိဗက်သို့ ယူဆောင်လာပုံကိုလည်း ဖော်ပြသည်။

လေ့လာမှုသည် အိန္ဒိယဓမ္မနှင့် လောကုတ္တရာကျမ်းများသည် OM ၏မြင့်မြတ်သောအသံကို အဘယ်ကြောင့်အလေးပေးဖော်ပြသနည်း၊ OM ၏မြင့်မြတ်သောအသံသည် အိန္ဒိယဘာသာရေးဆိုင်ရာ Sangita နှင့် Classical Music ၏အခြေခံဖြစ်လာပုံကို ဆန်းစစ်သည်။

လေ့လာမှုသည် ဂီတ၊ အထွတ်အထိပ်၊ နတ်ဘုရားနှင့် လူ့ဦးနှောက်အကြား ဆက်စပ်မှုကို စူးစမ်းလေ့လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးတွင် လေ့ကျင့်နေသူများသာ လှုပ်ရှားနိုင်သော ဤ built-in ဇီဝပတ်လမ်းရှိမရှိ နားလည်နိုင်ရန်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် ဇီဝဗေဒဆိုင်ရာ မတော်တဆမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။

လေ့လာမှုအတွက် ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံနှင့် လှုံ့ဆော်မှု

သန်းပေါင်းများစွာသောလူများကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်သည် လေ့ကျင့်သင်ကြားထားသော အဆိုတော်မဟုတ်သော်လည်း သီချင်းနားထောင်ခြင်းကို နှစ်သက်ပါသည်။ မိသားစုတွေ့ဆုံပွဲတစ်ခုမှာ 2017 ဧပြီလအထိ ကာရာအိုကေ သီချင်းမဆိုနိုင်ခဲ့ပါဘူး။

အဲဒီညမှာ လက်မှတ်ထိုးတုန်းက အသံ ဒါမှမဟုတ် စကားလုံးတွေက လည်ချောင်းထဲ ချောချောမွေ့မွေ့ စီးဆင်းနေသလို ခံစားလိုက်ရတယ်၊ ကိုယ့်ကိုကိုယ် မယုံနိုင်ပေမယ့် ပျော်တယ်။ နောက်အပတ်မှာ ကာရာအိုကေစက်ဝယ်ပြီး အချိန်ရတိုင်း သီချင်းဆိုဖြစ်တယ်။

တော/တောထဲမှာ လမ်းလျှောက်ရင်း ကျန်းမာရေးပြန်ကောင်းလာတဲ့အခါ လည်ချောင်းထဲက အပြောင်းအလဲတွေက ခန္ဓာကိုယ်ထဲမှာ စွမ်းအင်တွေ နိုးကြားလာတာကြောင့်လို့ နားလည်ပါတယ်။ ဒါကိုနားလည်ဖို့အတွက်၊ International Journal of the International Journal of မှာထုတ်ဝေတဲ့ "ကမ္ဘာမြေလျှပ်စစ်သံလိုက်ပဲ့တင်သံနဲ့ Schumann Resonance နဲ့ ထပ်တူကျဖို့ လူ့ခန္ဓာကိုယ်နဲ့ ဦးနှောက်ရဲ့ အလားအလာကို စူးစမ်းရှာဖွေခြင်း" ဟိန္ဒူဘာသာ & ဒဿနိကဗေဒ (Bist၊ 2019)။ စာတမ်းကို http://bgrfuk.org/ တွင်လည်း ရနိုင်သည်။

ဤစာတမ်းကို ရေးသားရခြင်း၏ အဓိကရည်ရွယ်ချက်မှာ လူသားတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်နှင့် ဦးနှောက်၏ အလားအလာကို စာဖတ်သူများ သိရှိနားလည်စေရန်ဖြစ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ ဦးနှောက်နှင့် ခန္ဓာကိုယ်ကို ပြောင်းလဲရာတွင် ဂီတ၏ အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်နေပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝအရည်အသွေးကို မြှင့်တင်ပေးနိုင်ပါသည်။ အိန္ဒိယရှိ ရှေးခေတ်ပညာတော်သင်များသည် ဤဖြစ်စဉ်ကို ကောင်းစွာသဘောပေါက်သည်ဟု ယူဆပါသည်။

မန္တန်- ရှေးခေတ်အိန္ဒိယအမြင်

A ဂါထာ (သက္ကတ - मन्त्र) သည် ဓမ္မ သို့မဟုတ် နာမ်သံ၊ ဝဏ္ဏ၊ စကားလုံး သို့မဟုတ် ဖုန်းသံ သို့မဟုတ် သက္ကတဘာသာရှိ စကားလုံးအုပ်စုတစ်စုဖြစ်ပြီး လေ့ကျင့်သူများအား စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို ပေးဆောင်သည်ဟု ယူဆရသည့် သက္ကတဘာသာ စကားအုပ်စုဖြစ်သည်။ မန္တန်၏မူရင်းအသုံးပြုမှုမှာ အာရိယန် သို့မဟုတ် အင်ဒို-အီရန်လူမျိုးတို့၏ ရှေးအကျဆုံးစာပေများတွင် သက္ကတဘာသာ (Vedas) သို့မဟုတ် ပါရှန်းဟောင်း (Avesta) တွင် မန္တန်အဖြစ် ပေါ်လာသည်။ အိန္ဒိယနိုင်ငံရှိ ဝေဒသက္ကတဘာသာဖြင့် ရေးစပ်ထားသော အစောဆုံး မန္တန်များသည် အနည်းဆုံး နှစ်ပေါင်း 5000 ရှိသည်။

ဟိန္ဒူဘာသာတွင်၊ မန္တန်များသည် တွေးခေါ်မှု၊ အပြောအဆို သို့မဟုတ် လုပ်ဆောင်ချက်၊ အထူးသဖြင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာတစ်ခုအတွင်း ပြောဆိုသည့်အခါတွင် အထူးသဖြင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာတစ်ခုအတွင်း ဟောပြောသည့်အခါ ဟိန္ဒူဘာသာတွင်ရှိသော ဝဏ္ဏ၊ စကားလုံး သို့မဟုတ် အစီအရီ သို့မဟုတ် စကားလုံးများပါရှိသော ဟိန္ဒူဘာသာတွင် မန္တန်များသည် ဘာသာစကားယူနစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ မန္တန်များ တွင် သုံးသည်။ ဘာသာရေး ဟိန္ဒူ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို လိုက်နာသူများမှ ဘာသာရေးတစ်ပိုင်း လုပ်ဆောင်မှုများ။ ဟိန္ဒူရိုးရာမန္တန်ကို ဘုရားအား ချီးမွမ်းပူဇော်ခြင်း၊ နတ်ဘုရားများကို ကျေးဇူးဆပ်ခြင်း၊ နတ်မျက်မှောက်ပြုခြင်းကို ဖိတ်ခေါ်ခြင်း၊ ဒဏ္ဍာရီလာပုံပြင်ကို ပြန်လည်အမှတ်ရခြင်း၊ ဘုရားတည်ခြင်း၊ ဗိမာန်တော်ဖွင့်လှစ်ခြင်း၊ မြင့်မြတ်သောနတ်ကွန်းကို ပူဇော်ခြင်း၊ ဘိုးဘေးတို့အား တိုက်ရိုက်ပူဇော်ခြင်း (Beck, 2009)။

မန္တန်မပါဘဲ တစ်ဦးသည် ဟိန္ဒူဘာသာ၏ ဝိညာဉ်ရေးကျင့်စဉ်ကို အပြီးမသတ်နိုင်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ မန္တန်မပါဘဲ၊ ယဇ်ပူဇော်ခြင်းလည်းမရှိ၊ OM မရှိလျှင် မန္တန်မရှိပါ။

OM -Mantra

OM သည် အိန္ဒိယဒဏ္ဍာရီ၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာများနှင့် ဂီတဆိုင်ရာ စာသားများတွင် အဓိကနေရာယူထားသည့် ရှေးမန္တန်တစ်ခုဖြစ်ပြီး အထူးသဖြင့် ဟိန္ဒူဘာသာတွင် ထင်ရှားသော အခန်းကဏ္ဍကို ဆက်လက်ထိန်းသိမ်းထားသည်။ om syllable ကို AUM လို့လည်း ခေါ်တယ်။ YouTube ပေါ်ရှိ ဗီဒီယိုများစွာကို OM ၏ မှန်ကန်သော အသံထွက်ဖြင့် ရနိုင်ပါသည်။

ဟိန္ဒူအစဉ်အလာအရ OM ၏အသံသည် စကြာဝဠာတစ်ခုလုံးပါ၀င်သည်ဟုဆိုသည်။ ယင်းသည် အချိန်၏အစမှ ပထမဆုံးအသံဖြစ်ပြီး ပစ္စုပ္ပန်နှင့် အနာဂတ်ကိုလည်း လွှမ်းခြုံထားသည်။ စကြဝဠာရှိ အရာအားလုံးသည် တုန်ခါနေပြီး တုန်ခါနေသည် (Dudeja, 2017)၊ မည်သည့်အရာကမျှ အမှန်တကယ် မတည်မြဲနိုင်ဟု ရှေးပညာရှင်တို့က ယုံကြည်ကြသည်။

Tantric ပညာရှင် Andre Padoux (1981: 357) အရ 'စကြာဝဠာဖြစ်စဉ်နှင့် စကားလုံး၊ အသံ၊ သို့မဟုတ် စကားပြောခြင်းဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းစဉ်များသည် မျဉ်းပြိုင်နှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်နေသည်' ဟုဆိုသည်။ ယခုအချိန်တွင် နက္ခတ်ဗေဒင်ပညာရှင်များသည် အချိန်အစပိုင်း၌ ဖြစ်ပျက်ခဲ့သော Big Bang ၏ပဲ့တင်သံများကို ရှာဖွေတွေ့ရှိခဲ့သည်ကို စိတ်ဝင်စားဖွယ် သတိပြုမိပါသည်။ ပြီးတော့ သူတို့ရှာတွေ့ခဲ့တဲ့ ဒီအသံဟာ OM ရဲ့ ဆူညံတဲ့အသံပါ။

OM ဟူသော စကားလုံးကို ရွတ်ဆိုသောအခါတွင် 136.1 Hz ကြိမ်နှုန်းဖြင့် တုန်ခါသွားသည်၊ ၎င်းသည် သဘာဝရှိ အရာအားလုံးတွင် တွေ့ရသည့် တုန်ခါမှုကြိမ်နှုန်းနှင့် တူညီပါသည်။ စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းသည်မှာ၊ ၎င်းသည် ကမ္ဘာနှစ်၏ 32nd Octave ၏ကြိမ်နှုန်းလည်းဖြစ်သည်။ ထိုအကြောင်းကြောင့် OM သည် စကြာဝဠာ၏ မူလသံယောဇဉ်ဖြစ်ပြီး တစ်နည်းအားဖြင့် ဖန်ဆင်းခြင်း၏ မူလသံစဉ်ဟု ကျွန်တော်ယုံကြည်ပါသည်။ အောက်ဖော်ပြပါဇယားတွင် ပုံဥပမာကို ဖော်ပြထားသည်။

နေကိုလှည့်ပတ်သည့်ကမ္ဘာတစ်ခု၏အချိန်ကာလ (T) = 365.256 ရက် x 24 နာရီ/နေ့ x 60 မိနစ်/နာရီ x 60 စက္ကန့်/မိနစ် = 31558118.4 စက္ကန့်

ထို့ကြောင့်၊ မြေကြီးနှစ်၏ ကြိမ်နှုန်း (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz ။

ဒါကို ၃၂ နဲ့ မြှောက်ရင်^nd octave၊ 4294967296 (=232) နှင့် ပေါင်းစပ်ထားသော octave = 136.1 Hz = အသံ 'OM' ၏ ကြိမ်နှုန်းကို ရရှိသည်။

[Dudeja၊ 2017 မှ ဆီလျော်အောင် ဘာသာပြန်သည်]

စာဖတ်သူများအနေဖြင့် OM အသံကို နားဆင်လိုနိုင်ပါသည်။ https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM သည် ဝေဒနှင့် ဟိန္ဒူဘာသာ၏ အမြင့်မြတ်ဆုံးသော မန္တန်ဖြစ်သည့် Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah... သည် နေ၏ တန်ခိုးကို တောက်ပစေရန် အသနားခံသည့် ဂါယာထရီ မန္တန်ဖြစ်သည်။ စိတ်ကို (Beck၊ 1994)။

[ထံမှ ဆီလျော်အောင် ဘာသာပြန်သည်- https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Gayatri Mantra ရွတ်ဆိုခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးများကို မီးမောင်းထိုးပြသည့် လေ့လာမှုများစွာ (Sharma၊ 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja၊ 2017)။ Gayatri Mantra ၏ syllable များကို လည်ချောင်း (လည်မျို)၊ လျှာ၊ သွားများ၊ နှုတ်ခမ်းနှင့် လျှာအမြစ်စသည့် အမျိုးမျိုးသော ပါးစပ် အစိတ်အပိုင်းများကို အသုံးပြု၍ အသံထွက်ပါသည်။ စကားပြောနေစဉ်အတွင်း အသံထွက်သည့် ပါးစပ်၏ အစိတ်အပိုင်းများ၏ အာရုံကြောမျှင်များသည် ခန္ဓာကိုယ်၏ အစိတ်အပိုင်းအသီးသီးအထိ ဆန့်ထွက်ပြီး သက်ဆိုင်ရာဂလင်းများကို ဖိအားပေးသည်။

ခန္ဓာကိုယ်ထဲတွင် ကြီးမားသော၊ သေးငယ်သော၊ မြင်နိုင်သောနှင့် မမြင်နိုင်သော ဂလင်းများ အမျိုးမျိုးရှိသည်။ မတူညီသော စကားလုံးများကို ထုတ်ဖော်ခြင်းသည် မတူညီသော ဂလင်းများအပေါ် သက်ရောက်မှုရှိပြီး ထိုဂလင်းများ၏ စွမ်းအင်ကို လှုံ့ဆော်ပေးပါသည်။ ဂါယာထရီမန္တန်တွင် အက္ခရာနှစ်ဆယ့်လေးလုံးသည် မှန်ကန်သောဉာဏ် (satva guna) ဖြစ်စေရန် နှိုးဆော်ခြင်း၊ နိုးကြားခြင်းစသည့် ခန္ဓာကိုယ်အတွင်း တည်ရှိသော ဂလင်းနှစ်ဆယ့်လေးခုတို့နှင့် သက်ဆိုင်သည်။

ထို့ကြောင့် မန္တန်သည် “စိတ် သို့မဟုတ် ဦးနှောက်” အသွင်ပြောင်းခြင်းအတွက် နှုတ်ကိရိယာ သို့မဟုတ် ပုံသေနည်းတစ်မျိုးဖြစ်သည်။ နှုတ်ထွက်ပစ္စည်းများအနေဖြင့် မန္တန်သည် အသံတစ်ခုအသွင်ဖြင့်သာ အမြင်အာရုံအရာဝတ္ထုများကဲ့သို့သော ရည်မှန်းချက်အဖြစ်မှန်နှင့် သက်ဆိုင်ပါသည်။

ဟိန္ဒူဘာသာတွင် မန္တန်များစွာရှိသည်။ သို့သော်လည်း ဂါထာအားလုံး၏ အရင်းအမြစ် (Mula-Basis) မန္တန်ဟု ယူဆပါသည်။ အမြင့်မြတ်ဆုံးနှင့် အသန့်ရှင်းဆုံး ဟူသည်မှာ ဗြဟ္မာ (ဘုရား) ဟူသော စကားဖြင့် (သဗ္ဗညုတဗြဟ္မာ) ဖြစ်၏။ မန္တန် Purusha (ဘုရားသခင့် မန္တန်) Pranava (အသက်ကို ပံ့ပိုးပေးသော မန္တန်) နှင့် Taraka (လျှို့ဝှက်ချက်) ၊ အခြားသော နှုတ်အသုံးအနှုန်းများနှင့် စကားလုံးပုံစံများအားလုံးကို စင်ကြယ်စေသော အာနိသင်ရှိခြင်းကိုလည်း လူသိများသည်။ ထို့ကြောင့်၊ ထုံးတမ်းစဉ်လာများမလုပ်ဆောင်မီ၊ မန္တန်ပုံစံဖြင့် မြင့်မြတ်သောအသံ၏ အသံထွက်သည် မြင့်မြတ်သောတန်ခိုးနှင့် သန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှုကို ပေါင်းစပ်ရန် လိုအပ်ပါသည်။

OM သည် ဟိန္ဒူဘာသာမှ ဆင်းသက်လာသော်လည်း ၎င်းကို ဗုဒ္ဓဘာသာ၊ ဂျိန်းဘာသာ၊ ဆစ်ခ်ဘာသာနှင့် အရှေ့တောင်အာရှ နိုင်ငံအများအပြားတွင်လည်း တွေ့ရှိရသည်။

OM သည် တိဗက်နှင့် ဂျပန်တို့၏ တန်ထရစ် ဗုဒ္ဓဘာသာ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို လွှမ်းခြုံထားပြီး ဗာရာယာန နှင့် ရှင်ဂွန်ဟု ခေါ်သည် ။ အိန္ဒိယပညာရှင် Padma Sambhava သည် OM တွင် Mantras နှင့် Dharanis သို့မဟုတ် ဗုဒ္ဓနှင့် ဘုရားလောင်း အသီးသီး၏ နှစ်ရှည်လများ တောင်းခံမှုများ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် တန်ထရစ်ဗုဒ္ဓဘာသာကို ရှစ်ရာစုတွင် တိဗက်သို့ ယူဆောင်ခဲ့သည် (Beck, 1994)။

သင်္ကေတ (ॐ) တွင် အက္ခရာ A၊ U၊ M ဟူသော စာလုံးသုံးလုံးပါရှိပြီး သက္ကတဘာသာဖြင့် ရေးသားသည့်အခါ ၎င်း၏အပေါ်ဘက်တွင် လခြမ်းအစက်ပါရှိသည်။ အက္ခရာ “A” သည် အသိစိတ်အခြေအနေ၊ အက္ခရာ “U” အိပ်မက်အခြေအနေနှင့် စာလုံး “M” တို့သည် စိတ်၏ အိပ်မက်မဲ့အိပ်စက်ခြင်းကို ကိုယ်စားပြုသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည်။ လခြမ်းနှင့် အစက်ပါသော သင်္ကေတတစ်ခုလုံး (ॐ) ကို စတုတ္ထပြည်နယ် သို့မဟုတ် Turiya ဟုခေါ်သည်၊ ၎င်းသည် ပြည်နယ်သုံးခုလုံးကို ပေါင်းစပ်ပြီး ၎င်းတို့ကို ကျော်ဖြတ်သည်။ ထို့အပြင်၊ AUM သည် အတိတ်၊ ပစ္စုပ္ပန်နှင့် အနာဂတ်ဟူသော အပိုင်းသုံးရပ်ကိုလည်း ကိုယ်စားပြုပြီး သင်္ကေတတစ်ခုလုံးသည် အချိန်ကန့်သတ်ချက်ကို ကျော်လွန်သော ဖန်ဆင်းရှင်အတွက် ကိုယ်စားပြုသည် (Kochhar, 2000)။

AUM ဟူသော အက္ခရာသုံးလုံးသည် ဗြဟ္မာဂိတ၌ ရှင်းပြထားသော တိဟိတ်၊ ရာဂနှင့် တာမဟူသော ဂုဏ်သုံးပါးကို ကိုယ်စားပြုသည်။ AUM သည် ဘုရားရှင်၏ မထင်ရှားသော (Nirguna) နှင့် (Sagun) သွင်ပြင်တို့ကို ကိုယ်စားပြုပြီး ထိုအကြောင်းကြောင့် ၎င်းကို Pranava ဟုခေါ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ OM သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဘဝတစ်လျှောက်လုံး ပျံ့နှံ့သွားပြီး ပရာန သို့မဟုတ် ထွက်သက်ဝင်သက်ဖြင့် လည်ပတ်နေသည် (Bhaktivedanta, 1972)။

Upanishads အများအပြားသည် AUM အား Atman (ဝိဥာဉ်၊ သို့မဟုတ် အတွင်းစိတ်) နှင့် Brahman (ပရမတ္ထအဖြစ်မှန်၊ စကြာဝဠာတစ်ခုလုံး၊ သမ္မာတရား၊ နတ်၊ အမြင့်မြတ်ဆုံးဝိညာဉ်၊ စကြာဝဠာနိယာမနှင့် အသိပညာ) တို့ဖြစ်သည်။

ဝေဒခေတ်အတွင်း OM မန္တန်- သမိုင်းဝင် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှု

Rigveda ၏ အစောဆုံး ဓမ္မတေးများတွင် OM ဟူသော စကားလုံးကို တိုက်ရိုက် မဖော်ပြထားသော်လည်း အခြားသော ဝေဒသုံးပါးနှင့် ၎င်းတို့နှင့် ဆက်စပ်နေသော ဥပါနီဒွိဒ် အများအပြားတွင် တွေ့ရပါသည်။ Vedas များသည် BCE 1500 နှင့် 700 BCE ကြားတွင် Sanskrit ဖြင့် ရေးစပ်ထားသော ရှေးအိန္ဒိယနိုင်ငံမှ ဆင်းသက်လာသော ဘာသာရေးကျမ်းကြီးများဖြစ်ပြီး ဓမ္မသီချင်းများ၊ အဘိဓမ္မာနှင့် ထုံးတမ်းစဉ်လာဆိုင်ရာ လမ်းညွှန်မှုများပါရှိသည်။

အစောပိုင်း ဝေဒခေတ်တွင် OM နှင့် ဆက်စပ်သော သန့်ရှင်းမှု ကြောင့် စကားလုံးကို လျှို့ဝှက်ထားခဲ့ပြီး လူသိရှင်ကြား ထုတ်မပြဖူးကြောင်း ယုံကြည်ကြသည် (Oldenberg, 1988)။ သို့သော်၊ OM ဟူသောစကားလုံးသည် Shukla (အဖြူရောင်) Yajurveda တွင် ပထမဆုံးပေါ်လွင်ထင်ရှားသည်။ (၅.၂.၈) ပစ္စေယာယုဗ္ဗေဒ (၅.၂.၈) ၌ OM သည် မြင့်မြတ်သော အရည်အသွေး (ဒေဝလက္ခဏ) အဖြစ် သွယ်ဝိုက်ဖော်ပြသောကြောင့် နောက်ပိုင်းတွင် စကားလုံးကို ထပ်ထည့်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ချက်ရှိပါသည်။ OM နှင့် မကြာခဏ ဆက်စပ်နေသည့် စကားရပ် (tri-alikhita) ဟူ၍ ပုံစံသုံးမျိုးရှိသည်။

OM syllable ၏မူလအစနှင့်ပတ်သက်၍ အခြားအမြင်များစွာရှိသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ Max Muller က အဝေးမှ အရာဝတ္ထုများကို ရည်ညွှန်းရန်အတွက် “ထို” ဟူသော အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် သမိုင်းမတင်မီအချိန်များတွင် အသုံးပြုခဲ့သည့် ရှေးစကားလုံး “Avam” မှ ဆင်းသက်လာကြောင်း အကြံပြုခဲ့သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ Swami Sankarananda အဆိုအရ၊ ဤစကားလုံးသည် Vedas တွင် မကြာခဏဖော်ပြလေ့ရှိပြီး esoteric ထုံးတမ်းများစွာနှင့် ဆက်စပ်နေသော အရေးကြီးသောနတ်ဘုရား၏အမည်ဖြစ်သည့် "Soma" မှ ဆင်းသက်လာပေမည်။ (Greety, 2015)။

ဟိန္ဒူအစဉ်အလာအရ OM သည် ဝေဒပူဇော်သက္ကာနှင့် ဆက်နွှယ်နေဆဲဖြစ်ပြီး ထို့ကြောင့် ဟိန္ဒူရွတ်ဆိုခြင်းနှင့် ဂီတအားလုံး၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ထုံးတမ်းစဉ်လာမလုပ်ဆောင်မီ၊ မန္တန်ပုံစံဖြင့် မြင့်မြတ်သောအသံ၏ အသံထွက်ရှိရန် လိုအပ်ပါသည်။

အောက်တွင် ဝေဒရွတ်ဆိုခြင်း၏ YouTube ဗီဒီယိုလင့်ခ်နှစ်ခုမှာ အောက်ပါအတိုင်းဖြစ်သည်။

1. နယူးဒေလီ၊ အင်ဒီရာဂန္ဒီ အမျိုးသား အနုပညာဗဟိုဌာနမှ ဝေဒဝေဒ ဂါထာမျိုးစုံကို ရွတ်ဆိုခြင်း- https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. လောကီရုပ်ရှင်များဖြင့် ဗာရာဏသီသို့ ဝေဒပညာရှင်များ သီဆိုထားသော ဝေဒ-ရှာခဆွိယာ ဝေဒကျမ်းများ https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Upanishadic စာသားများတွင် OM မန္တန်

ဥပါနိဿယသည် ဝေဒလေးပါး၏ နိဂုံးအပိုင်းဖြစ်သည်။ Upanishads သည် အိန္ဒိယတွင် c ကြားတွင်ရေးထားသည်။ 800 BC နှင့် c ။ ဘီစီ 500 က နှစ် 3000 နီးပါးရှိပါပြီ။ Upanishads တွင် Karma (မှန်ကန်သောလုပ်ရပ်)၊ ဗြဟ္မာ (ပရမတ်အမှန်တကယ်)၊ Atman (အမှန်တကယ်ကိုယ်ပိုင်သို့မဟုတ်ဝိညာဉ်)၊ ပါတိမောက္ခ (ဝင်စားခြင်းသံသရာမှလွတ်မြောက်ခြင်း) နှင့် Self-ရှင်းပြသောဝေဒအယူများအပါအဝင်ဟိန္ဒူဘာသာ၏ဒဿနမူများနှင့်အယူအဆများနှင့်ပတ်သက်သောအချက်အလက်များပါရှိသည်။ ယောဂ နှင့် တရားထိုင်ခြင်း ကျင့်စဉ်များ အားဖြင့် နားလည်ခြင်း (Eshwaran, 2007)။

Upanishads သည် OM မန္တန် သို့မဟုတ် အသံသည် ဗြဟ္မာ၊ အကြွင်းမဲ့ အကြွင်းမဲ့ ဗြဟ္မာ၊ အတ္တမန် သို့မဟုတ် မြင့်မြတ်သော အတ္တဟု အဓိပ္ပါယ်ဆောင်သည်ဟု ရှေ့ဆောင်နိဂုံးကို ကောက်ချက်ချခဲ့သည်။ စကြာဝဠာသည် ထာဝရဗြဟ္မာနှင့်လည်း ညီမျှသောကြောင့် OM သည် ဖန်ဆင်းခြင်းအားလုံးကို ကိုယ်စားပြုသည်။ Upanishad အားလုံးတွင် OM Tat Sat (OM is That, the Truth) ဗဟိုမန္တန် OM သည် အမြင့်ဆုံးသော လောကုတ္တရာအမှန်တရားဖြစ်ပြီး ပြင်ပထုံးတမ်းများနှင့် မချိတ်ဆက်တော့ကြောင်း ညွှန်ပြပါသည်။ OM သည် “အတွင်းပိုင်း စွန့်လွှတ်ခြင်း” သို့မဟုတ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ထုံးတမ်းစဉ်လာအားဖြင့် နားလည်သဘောပေါက်နိုင်သော လေးနက်သော တရားထိုင်ခြင်းကိရိယာအဖြစ် ယူဆသည် (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996)။

Upanishads အများအပြား၏ ဘာသာပြန်ဆိုချက်တွင် Swami Chinmayananda နှင့် Gambhirananda တို့သည် OM မန္တန်၏ အရေးပါမှုကို မီးမောင်းထိုးပြသည်၊ ဥပမာ၊

Mandukya Upanishad (၁.၁.၁။) OM၊ ကမ္ဘာကြီးသည် ဤအရာအားလုံးဖြစ်ကြောင်း ဖော်ပြထားသည် ။ ယင်း၏ ရှင်းလင်းပြတ်သားသော ရှင်းလင်းချက်မှာ (အောက်ပါ)- အတိတ်၊ ပစ္စုပ္ပန်နှင့် အနာဂတ်ဟူသမျှသည် ဧကန်မုချ OM ဖြစ်သည်။ ကာလသုံးပါးတို့ထက် ကျော်လွန်သော အခြင်းအရာသည်လည်း ဧကန်ပင် OM (Chinmayananda, 2017)။

Prasna Upanishad (၅.၂) အို သာရိကမရဏ ဗြဟ္မာဟု သမုတ်အပ်ကုန်သော ဤဗြဟ္မာသည် မရဏ ဗြဟ္မာနှင့် စပ်သော အာပါလ ဗြဟ္မာသည် ဤဥပေက္ခာ ဖြစ်၏။ ထို့ကြောင့် မြတ်စွာဘုရားသည် ဤတရားနှစ်ပါးအနက်မှ တစ်ပါးတည်းကို တစ်ပါးတည်း သာလျှင် ရနိုင်၏ဟု (ဂမ္ဘီရနန္ဒ၊ ၂၀၁၀)။

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) ဥဒိကဝဏ္ဏနာကို ကမ္မဋ္ဌာန်း ဆင်ခြင်၍ ဥဒိဋ္ဌိက OM (Gambhirananda, 2009) ဟု ဆို၏။

Katha Upanishad (၂.၁၅-၁၇) အလုံးစုံသော အကုသိုလ်တရားတို့ ဟောကြားအပ်ကုန်သော ဗြဟ္မာဘဝသို့ ပို့ဆောင်လိုသော ပန်းတိုင်ကို ဝေဒနာ ဟောကြားအပ်သော ပန်းတိုင်ကို အကျဉ်းအားဖြင့် ငါဆိုသည်ကား၊ ဤဝဏ္ဏသည် ဗြဟ္မာဖြစ်ပြီး၊ ဤဝဏ္ဏသည်လည်း အမြင့်ဆုံးဖြစ်သည်။ ဤဝဏ္ဏနာကို သိ၍ လိုချင်တပ်မက်မှု မှန်သမျှကို ရ၏။ ဤအထောက်အပံ့သည် အကောင်းဆုံး၊ ဤအထောက်အပံ့သည် ပကတိဖြစ်သည်။ ဤအထောက်အပံ့ကို သိ၍ ဗြဟ္မာပြည်၌ ကိုးကွယ်သည် (ဂမ္ဘီရနန္ဒ၊ ၂၀၁၀)။

Mundaka Upanishad (၂.၂.၆) ရထားဘီး၏ အလယ်ဗဟိုတွင် စုပုံထားသကဲ့သို့ အာရုံများ အစုအဝေး၌ ဖြစ်ပေါ်လာသော ဤအတ္တသည် အမျိုးမျိုးသော စိတ်၌ ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု ဆို၏။ OM ၏အကူအညီဖြင့် ဤနည်းဖြင့် မိမိကိုယ်ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ပါ။ အဝိဇ္ဇာဘက်သို့ လျှောက်လှမ်းခြင်းအတွက် ကောင်းသော နိဂုံးဖြစ်ပါစေ (ဂမ္ဘီရနန္ဒ၊ ၂၀၁၀)။

Taittiriya Upanishad (၁.၈.၁) ဆင်ခြင်အပ်၏-ဟု ဆိုအပ်ကုန်သော ဗြဟ္မာဖြစ်၏၊ ဤစကြာဝဠာအားလုံး၊ ရိပ်မိပြီး စိတ်ကူးယဉ်နေသည့်အရာမှာ OM ဖြစ်သည်။ ဗြဟ္မာသည် ဝေဒကျမ်းကို ရွတ်ဆိုကာ “ဗြဟ္မာကို ရအောင်ယူပါ” ဟု ကြံကာ “အို” ဟု ဆို၏။ ဗြဟ္မာကို မုချဧကန် (Chinmayananda, 1974)။

Upanishads အားလုံးသည် OM Mantra သည် Atman (Soul) သည် Brahman (Universal Soul or God) ၏ ကျယ်ပြန့်သောအမျိုးအစား၏ အစိတ်အပိုင်းဖြစ်သည်ဟူသော ဉာဏ်ပညာလမ်းကို ဖွင့်ပေးသည်ဟု ထောက်ခံထားသည်။

တန်ထရစ် အစဉ်အလာရှိ OM မန္တန်

တန်ထရာသည် အိန္ဒိယတွင် အလယ်ခေတ်ကာလ၏ အနုစိတ်ဆုံးသော သီအိုရီနှင့် လောကုတ္တရာဆိုင်ရာ ဖော်ပြချက်အဖြစ် ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ Frawley (1994) က ရှေးယခင်က ရိရှီများသည် “မန္တန်မရှိလျှင် tantra မရှိ”ဟု ယုံကြည်ကြောင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။ OM ကို မန္တန်အများစု၏ အမြစ်နှင့် အစ၊ မူလာ-မန္တန်အဖြစ် အသုံးပြုသည်။

Indian Yogic ကျမ်းများတွင် OM သည် တန်ထရာ အစဉ်အလာရှိ Goddess Shakti နှင့် Lord Shiva ၏ ပေါင်းစည်းခြင်း၏ အဓိက သင်္ကေတဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြသည်။ အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီး ဒြပ်စင်များဆိုင်ရာ ဆန့်ကျင်ဘက်များ ပေါင်းစပ်မှုသည် Tantra နှင့် Esoteric Yoga ၏ ပုံစံအမျိုးမျိုးကို ပျံ့နှံ့စေသည်။ Lord Shiva သည် အလွန်အရေးကြီးသော အမျိုးသားနိယာမကို ကိုယ်စားပြုပြီး နတ်ဘုရားမဒေဝီ သို့မဟုတ် Shakti၊ အမျိုးသမီးနိယာမ (Wallis and Ellik, 2013)။

၎င်းတို့၏ ထုံးတမ်းစဉ်လာ ပေါင်းစပ်မှုကို OM syllable တွင် ထင်ဟပ်ပြီး Bindu (Shiva) နှင့် Nada-Shakti (ဒေဝီ) ၏ တည်ရှိမှုကို လဝက်နှင့် OM (ॐ) အထက်တွင် အစက်ဖြင့် ကိုယ်စားပြုသည်။ တန်ထရစ် ကျင့်ကြံသူများသည် မန္တန်များ ပါဝင်သော ထုံးတမ်းစဉ်လာ ကျင့်စဉ်များတွင် စကြဝဠာအတွင်းနှင့် ခန္ဓာကိုယ်အတွင်း စည်းလုံးညီညွတ်မှု ဖြစ်ပေါ်လာစေရန် ရည်ရွယ်၍ ယောဂီသည် ကျောရိုးခြေရင်းရှိ Kundalini မြွေကို နိုးထရန် ကြိုးပမ်းသည့် Kundalini Yoga တွင် ထင်ဟပ်ပြသထားသည့် ကမ္မဋ္ဌာန်းကျင့်စဉ်များ ပါဝင်သည်။ Chakras သို့မဟုတ် စွမ်းအင်ကို ခန္ဓာကိုယ်အတွင်း ဗဟိုပြုပြီး နောက်ဆုံးတွင် ၎င်းအား ဦးခေါင်းထိပ်ရှိ သရဖူတွင် အထီး Shiva နှင့် ပေါင်းစပ်ထားသည် (Padoux, 1990)။

ယောဂ၏ကနဦးအဆင့်များသည် အကြမ်းမဖက်ခြင်း၊ ဥပဇ္ဈာယ်ပြုခြင်း နှင့် သစ္စာတရားတို့ အပါအဝင် ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုသင်တန်းကို အကြမ်းဖျင်းဖော်ပြထားသော်လည်း ယောဂဆရာများသည် ဝိမောက္ခ (သို့) လွတ်မြောက်မှုသို့ ရောက်စေရန် ရည်ရွယ်သော အမျိုးမျိုးသော ကိုယ်ဟန်အနေအထားများကို သင်ကြားပေးပါသည်။ ဤလုပ်ငန်းစဉ်၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအနေဖြင့်၊ စကြဝဠာ၏အရှင် Ishvara ကိုအာရုံစူးစိုက်ရန်အသုံးဝင်သောနည်းလမ်းအဖြစ် Yoga-Sutra တွင်ပညာရှိ Patanjali မှ OM ရွတ်ဆိုခြင်းအလေ့အကျင့်ကိုသတ်မှတ်ထားသည်။

Sangita နှင့် Classical Music ရှိ OM Mantra

အိန္ဒိယဂီတကို Sanskrit တွင် Sangita ဟုလူသိများပြီး မှတ်တမ်းတင်ထားသော သမိုင်းအစကတည်းက ဟိန္ဒူဘာသာနှင့် ရောယှက်နေခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့်၊ OM syllable သည် ဂီတဖျော်ဖြေမှုနှင့် ရေရှည်ချိတ်ဆက်မှုရှိကြောင်း အံ့သြစရာမဟုတ်ပါ။ တီးမှုတ်ခြင်း နှင့် တီးမှုတ်ခြင်း နှစ်မျိုးလုံးသည် ဘာသာရေး အတွေးအမြင် နှင့် အလေ့အကျင့် ၏ အရေးပါသော အစိတ်အပိုင်း တစ်ခု ဖြစ်သည် ။ အိန္ဒိယရှိ ဂီတသံသည် ရွတ်ဆိုခြင်းနှင့် မန္တန်များကဲ့သို့ ရှေးကျသော ဓမ္မနှင့် ဒဿနသဘောတရားများနှင့် ဆက်စပ်နေသည် (Raghavan, 1978)။

Sanskrit ဂီတသည် ဂီတအားလုံး OM မှ အစပြုပြီး OM တွင် ပျော်ဝင်ကြောင်း ကြေငြာသည်။ OM သည် Nada-Brahman (God as Divine Sound)၊ ဂီတ၏အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည့် "Sound Absolute" ၏ အသံထွက်အသုံးအနှုန်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ အိမ်များနှင့် ဘုရားကျောင်းများတွင် ဝတ်ပြုကိုးကွယ်သည့် သို့မဟုတ် ဂန္ထဝင်သီချင်းများအားလုံးကို OM ပုံစံဖြင့် အခြေခံမှတ်စု သို့မဟုတ် လုပ်သူများ၏ အသံဖြင့် စတင်သည်။ OM ၏ ကြွေးကြော်သံကို အဆိုတော်၏ အသံအကွာအဝေးအတွက် သင့်လျော်သော အသံမှတ်စုတွင် တည်ငြိမ်သော ဒရုန်းကဲ့သို့ အသံအဖြစ် ပြန်ဆိုထားသည်။ အိန္ဒိယဂန္တဝင်တေးဂီတဖျော်ဖြေပွဲများတွင်၊ ကနဦး OM ပြီးနောက်၊ သီချင်း သို့မဟုတ် သီကုံးမှုတွင် အသုံးပြုသည့် Raga သို့မဟုတ် တေးရေးဖော်မြူလာ (Beck 2009) တို့နှင့်သက်ဆိုင်သည့် မှတ်စုများ၏ အတိုင်းအတာတစ်ခုလုံးကို ထည့်သွင်းရန်အတွက် အဆိုတော်များက အသံကို ချဲ့ထွင်သည်။

ဟိန္ဒူဘာသာသည် Nada-Shakti (သံစွမ်းအင်) နှင့် Brahman (မြင့်မြတ်သောအကြွင်းမဲ့) ပေါင်းစပ်ထားသော Nada-Brahman အယူအဆအားဖြင့် “အကြွင်းမဲ့” ဟုခေါ်သော “ဗြဟ္မာ” ၏ပုံစံတစ်ခုအဖြစ် ဟိန္ဒူဘာသာက လက်ခံယုံကြည်ထားသည်။

ရှေးဂီတနှင့် ဘုရားတရား

အိန္ဒိယရှိ ဂီတသံသည် ရှေးဓမ္မနှင့် ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ ရွတ်ဆိုခြင်းနှင့် မန္တန်များ၏ သဘောတရားများနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ Bharata Muni သည် ရှေးခေတ်အိန္ဒိယပြဇာတ်ပညာရှင်နှင့် ဂီတပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး ရှေးခေတ်အိန္ဒိယဒရာမာနှင့် သမိုင်းကြောင်းဆိုင်ရာ သီအိုရီများ အထူးသဖြင့် သက္ကတပြဇာတ်များဆိုင်ရာ သီအိုရီများဖြစ်သည့် Natya Shastra ကို ရေးသားခဲ့သူဖြစ်သည်။

Bharata သည် အိန္ဒိယပြဇာတ် အနုပညာပုံစံများ၏ ဖခင်ဟု ယူဆကြောင်း Ley (2000) က မီးမောင်းထိုးပြခဲ့သည်။ Nāṭya Śāstra (သက္ကတ: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) သည် အနုပညာဆိုင်ရာ သက္ကတစာသားဖြစ်သည်။ စာသားကို ပညာရှိ Bharata Muni မှ ရည်ညွှန်းပြီး ၎င်း၏ ပထမဆုံး ပြီးပြည့်စုံသော စုစည်းမှုသည် ဘီစီ 200 နှင့် 200 စီအီး အကြားတွင် ရှိသော်လည်း ခန့်မှန်းခြေ ဘီစီ 500 နှင့် 500 စီအီး အကြား ကွဲပြားသည်။

အိန္ဒိယဂန္တဝင်ဂီတသည် ကြီးမားသောအကြောင်းအရာဖြစ်သောကြောင့် ဤစာတမ်းတွင် ၎င်းကို အကျဉ်းချုပ်ဖော်ပြရန် မဖြစ်နိုင်ပါ။ သို့သော် ရှေးခေတ်က ဂန္တ၀င်ဂီတကို ဂန္ဓာဝဆန်ိတ ('ကောင်းကင်ဂီတ') ဟုခေါ်သည်။ ဟိန္ဒူရိုးရာဓလေ့သည် နာဒါ-ဗြဟ္မာ (ဘုရားအဖြစ်အသံ) ဟူသော သဘောတရားအားဖြင့် ဗြဟ္မာဟုခေါ်သော ပကတိအကြွင်းမဲ့ ဗြဟ္မာ၏ပုံစံတစ်ခုအဖြစ် နတ်သံကို လက်ခံယုံကြည်ထားသည်။ ဂန္ဓာဝ (ရှေးတေးဂီတ) ၏ ကောင်းကင်မှ ဖျော်ဖြေသူများကို ဂန္ဓာဝ ဟုခေါ်သည် ၊ ကောင်းကင်ဘုံ၌နေထိုင်သော ဗြဟ္မာ၏သား နာရဒ ဦးဆောင်သော အမျိုးသားအဆိုတော်များ နှင့် နတ်များ အတန်းအစား ဟုခေါ်သည် (Das; 2015; Beck၊ ၂၀၀၉)။

Gandharvas သည် ဂီတကျွမ်းကျင်မှုရှိသည်ဟု ယုံကြည်ရသော အထီးနတ်များဖြစ်သည်။ ကြင်ယာတော်တို့နှင့်အတူ ဇာတ်တူရိယာဖြင့် ကိန္နရာတို့နှင့်အတူ ကပြဖျော်ဖြေခဲ့ကြသည်။ ဟိန္ဒူပုံသဏ္ဍာန်တွင်၊ Gandharvas သည် နတ်ဘုရားဝင်းအတွင်းရှိ အဆိုတော်များအဖြစ် မကြာခဏဖော်ပြလေ့ရှိသည်။ ဆယ့်သုံးရာစုအထိ ဂီတကို Sangita သို့မဟုတ် Gita ဟု ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ရည်ညွှန်းပြီး ဟိန္ဒူနတ်ဘုရားများနှင့် နတ်ဘုရားမများနှင့် ဆက်နွယ်ခဲ့သည်။ Sangita (ကောင်းမွန်စွာဖွဲ့စည်းထားသောသီချင်း) တွင် အသံဂီတ၊ အတီးအမှုတ်နှင့် အက (Prajnananda, 1963) ဟူ၍ အပိုင်းသုံးပိုင်းရှိသည်။

ဂန္ဓာဝ Sangīta သို့မဟုတ် ရိုးရိုး 'Gandharva' သည် Nāṭya-Śāstra နှင့် Dattilam တွင်ပြန်ရေတွက်ထားသည့်အတိုင်း ရှေးခေတ်ဝေဒဿမဂန္ဓီ၏ ရှေးခေတ်ဝေဒသမာဂနနှင့် ဆွေတော်မျိုးတော်စပ်သူဖြစ်သည်။ နောက်ပိုင်းစင်မြင့်တွင် အကသည် ဂီတနှင့် ကွဲကွာခဲ့သည် (Beck, 2009)။ အလားတူ ဂရိဒဏ္ဍာရီတွင် မူဆယ်များသည် အနုပညာလှုပ်ရှားမှုများအတွက် လှုံ့ဆော်မှုပေးသည့် နတ်ဘုရားများဖြစ်သည်။ Muses သည် နတ်ဘုရားများကို ဖျော်ဖြေရုံသာမက လူကို မှုတ်သွင်းပေးသည်ဟု ယုံကြည်ကြသည် (Aris, 2014)။

ရှေးခေတ်က Bhakti Yoga (မန္တန်ရွတ်ဆိုခြင်းနှင့် ဘုရားရှင်ကို ချီးမွမ်းခြင်း) လေ့ကျင့်သူများသည် ဘုရားနှင့် ဆက်သွယ်နိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ကြသော်လည်း အတိအကျ မည်သို့လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်မှာ မေးခွန်းထုတ်စရာဖြစ်နေသည်။

ဂီတနှင့် Transcendence

ဂီတသည် အဘိညာဉ်အရည်အသွေးများ ရှိသည် (Lefevre, 2004) ဟု ယုံကြည်ကြပြီး ထိုအကြောင်းကြောင့် ဂီတကို ယဉ်ကျေးမှုများအနှံ့ ဘာသာရေးကိုးကွယ်မှုများအတွင်း အသုံးပြုကြသည်။ ဂီတဖန်တီးသူများသည် ဘုရားလက်ဆောင်တစ်ခုဟု ယုံကြည်ကြပြီး ၎င်းတို့၏ဂီတသည် ၎င်းတို့၏ဂီတကို နားထောင်သူများအတွက် လက်ဆောင်ဖြစ်သည်။ တေးဂီတသည် ဖန်တီးသူ သို့မဟုတ် ဖျော်ဖြေတင်ဆက်သူများ၏ စိတ်ခံစားချက်များ၊ ဇီဝဓာတုဗေဒ၊ အတွင်းစည်းများ သို့မဟုတ် ကိုယ်တွင်းအင်္ဂါများနှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာတည်ဆောက်ပုံများကဲ့သို့သော ဖန်တီးရှင် သို့မဟုတ် ဖျော်ဖြေတင်ဆက်သူများအကြောင်း အချက်အလက်များစွာကို မီးမောင်းထိုးပြသည် (Perrett, 2004)

1960 ခုနှစ်များတွင်၊ Maslow သည် 'unitive consciousness' ဟူသော ဝေါဟာရကို အသုံးပြု၍ ပြောင်းလဲလာသော အသိစိတ်အခြေအနေတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့သည် (Maslow, 1964, p.68)။ Harrison နှင့် Loui (2014) သည် မကြာသေးမီက သုတေသီများစွာသည် ပြင်းထန်သောဂီတအတွေ့အကြုံများ (IMEs) ကို ပြောင်းလဲထားသော အသိစိတ်အခြေအနေများ (ဥပမာ Becker, 2004; Gabrielsson, 2011) အဖြစ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့ကြကြောင်း မီးမောင်းထိုးပြခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း မတူညီသော သိပ္ပံပညာဆိုင်ရာ အာရုံစူးစိုက်မှုတို့ကြောင့် IME များနှင့် ပြောင်းလဲလာသော အသိစိတ်အခြေအနေများကြားတွင် ချိတ်ဆက်မှုသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ နေရာအသီးသီးမှ လူများသည် ဤအထွတ်အထိပ်အတွေ့အကြုံများကို တွေ့ကြုံနေရသော်လည်း ချက်ချင်းသိသာထင်ရှားခြင်းမရှိပါ။

Gabrielsson (2011) သည် Maslow's Peak Experience ကိုအခြေခံ၍ Maslow's Peak Experience ကိုအခြေခံထားသည့် ဤအခိုက်အတန့်များကို "Strong Experience with Music (SEM)" အဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းဖြင့် ဂီတအတွေ့အကြုံ၏ ဖြတ်ကျော်ခြင်း သို့မဟုတ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဇီဝကမ္မအခိုက်အတန့်ကို နားလည်ရန် ကျယ်ပြန့်သော ဖြစ်ရပ်ဆန်းဆိုင်ရာ မူဘောင်တစ်ခုကို ပံ့ပိုးပေးသည် (Maslow, 1962)။ Gabrielsson ၏ လေ့လာမှုတွင် လူတစ်ဦးသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဇီဝကမ္မဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံများကို တွေ့ကြုံရသောအခါတွင် သူ သို့မဟုတ် သူမသည် မျက်ရည်များ (ပါဝင်သူ 24%)၊ ချမ်းတုန်ခြင်း/တုန်လှုပ်ခြင်း (10%)၊ နှင့် piloerection သို့မဟုတ် ငန်းစေ့ (5%) တို့ဖြစ်ကြောင်း မီးမောင်းထိုးပြထားသည်။ Bhagavat Gita တွင်ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း Bhakti Yoga ကိုလေ့ကျင့်သူများမှ အလားတူအတွေ့အကြုံများကို တင်ပြပါသည်။

ဂီတအတွေ့အကြုံနှင့်ဆက်စပ်သော ပညာရပ်ဆိုင်ရာနှင့် လူကြိုက်များသော ဟောပြောချက်နှစ်ခုစလုံးတွင် ရေပန်းအစားဆုံး ဝေါဟာရများ ပါဝင်သည်- ချမ်းတုန်ခြင်း၊ စိတ်လှုပ်ရှားခြင်း၊ အရေပြားအော်ဂဇင် နှင့် frisson (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014) ) ချမ်းတုန်ခြင်း နှင့် စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ရာ အသုံးအနှုန်းများသည် လက်ထဲတွင်ရှိသော သာလွန်သောအခိုက်အတန့်များ၏ သိသာထင်ရှားပြီး အလွယ်တကူ စမ်းသပ်နိုင်သော အစိတ်အပိုင်းများကို ဖော်ထုတ်ရန် ရည်မှန်းထားသော်လည်း နှစ်ဦးနှစ်ဘက်စလုံးသည် လုပ်ငန်းဆောင်ရွက်မှုနှင့် အဖွဲ့အစည်းဆိုင်ရာ သဘောတူညီမှုမရှိခြင်းမှ ကြုံတွေ့နေရသည်။

“အရေပြားအော်ဂဇင်” ဟူသောအသုံးအနှုန်းသည် လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာစည်းလုံးညီညွတ်မှုနှင့် ရှုပ်ထွေးသောဆက်စပ်မှုတို့ကြောင့် ပညာရပ်ဆိုင်ရာစာပေများတွင် အသုံးမ၀င်ပါ။ အရေပြားအော်ဂဇင်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အခြေအနေ သို့မဟုတ် လှုံ့ဆော်မှုအပေါ် မူတည်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ခန္ဓာ၏ မတူညီသောအစိတ်အပိုင်းများတွင် နှစ်သက်ဖွယ်ခံစားမှုကို ရည်ညွှန်းပြီး လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာအော်ဂဇင်အတွက် အလားတူအာရုံခံ၊ အကဲဖြတ်ကာ ထိရောက်သောဇီဝနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစိတ်အပိုင်းများရှိသည် (Mah and Binik, 2001)။ ဂီတလှုံ့ဆော်ပေးသော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်ဆန်းများ (Panksepp၊ 1995) ၏ ထူးခြားသောတိကျသောဖော်ပြချက်ရှိသော်လည်း၊ ဝေါဟာရကို အရည်အချင်းမဲ့စွာ အသုံးပြုခဲပါသည်။

အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ "Frisson" ကို "သာယာနာပျော်ဖွယ်ခံစားမှု"၊ ခန္ဓာကိုယ်အမွေးအမှင်များ၊ ငန်းမွေးများအဖြစ် ဖော်ပြသည် (Huron and Margulis, 2011, p. 591)။ “Frisson” သည် ခန္ဓာကိုယ်၏ မည်သည့်ဒေသတွင်မဆို ဒေသအလိုက် ဒေသအလိုက်မဟုတ်ကြောင်း အတည်ပြုနိုင်သော ထိတွေ့နိုင်သော ခံစားမှုများနှင့် ပေါင်းစပ်ထားသောကြောင့် ၎င်းသည် အတိကျဆုံးနှင့် အသုံးပြုနိုင်သော အသုံးအနှုန်းဖြစ်နိုင်ပါသည်။ Blood and Zatorre (2001) တွင် လူသားသည် အစားအစာ၊ လိင်မှု သို့မဟုတ် လွန်ကဲသော ဂီတအတွေ့အကြုံ၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အခိုက်အတန့်များကို ခံစားသည့်အခါ တူညီသော အာရုံကြောလမ်းကြောင်းများကို အသုံးပြုကြောင်း ထပ်လောင်းဖော်ပြထားသည်။

မန္တန်ရွတ်ခြင်း၊ Bhakti Yoga လေ့ကျင့်ခြင်း၊ သီချင်းဆိုနေစဉ် နှင့် ကျွန်ုပ်တို့နှစ်သက်သော အဆိုတော်များ၏ တေးဆိုသံများကို ငြိမ့်ညောင်းစွာ တီးမှုတ်ခြင်းများကို နားထောင်သည့်တိုင် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် ဤအခိုက်အတန့်များကို တွေ့ကြုံခံစားခဲ့ကြရသည်။ အထွတ်အထိပ်ကို တွေ့ကြုံခံစားရသည်ဖြစ်စေ တစ်ဦးချင်းစီအတွက် မေးခွန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။

ဂီတနှင့် လူ့ဦးနှောက်

Neuromusicology သည် ဦးနှောက်နှင့် ၎င်း၏ plasticity ကို လေ့လာရန် ပြတင်းပေါက်တစ်ခု ပေးသည်။ Neuromusicology သည် လူ့အာရုံကြောစနစ်နှင့် ဂီတနှင့် ထိတွေ့ဆက်ဆံပုံတို့ကြား ပေါင်းစပ်ညှိနှိုင်းမှုကို ရည်ညွှန်းသည် (Roehmann, 1991)။ ဂီတသံ သို့မဟုတ် အသံတစ်ခုခုသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခန္ဓာကိုယ်အတွင်းသို့ အမှတ်အသားပြုသည့်လမ်းကြောင်းတစ်ခုမှတစ်ဆင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ခန္ဓာကိုယ်အတွင်းသို့ ရောက်ရှိလာပြီးနောက် ဦးနှောက်သည် ကျွန်ုပ်တို့အား ဂီတကိုထုတ်လုပ်ရန်၊ ခံစားသိရှိနိုင်စေရန်၊ နှစ်သက်ခံစားနိုင်စေကာ ဂီတကိုခံစားစေခြင်းဖြင့် ဦးနှောက်ဖွံ့ဖြိုးမှုအတွက် အကျိုးပြုသည် (Lewis, 2002; Patel, 2008)။

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဦးဏှောက်၏ ရှေ့ဘက်ခြမ်းသည် ဘာသာစကားနှင့် ဂီတကို ဖန်တီးပေးပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ ဦးနှောက်၏ အခြားအစိတ်အပိုင်းများသည် ဘာသာစကားနှင့်သက်ဆိုင်သော အသွင်အပြင်များကို ကိုင်တွယ်ကာ ဂီတကို စီမံဆောင်ရွက်ပေးသည် (Patel, 1998)။ လေ့လာမှုအများအပြား (Wang and Agius၊ 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) သည် ဘာသာစကားနှင့် ဂီတသည် ဦးနှောက်တွင် အလွယ်တကူ ခွဲခြားနိုင်ကြောင်း မီးမောင်းထိုးပြထားသည်။

Wang နှင့် Agius (2018) သည် မကြာသေးမီက စာတမ်းများမှ အပ်ဒိတ်များနှင့်အတူ ဂီတအာရုံကြောသိပ္ပံတွင်ပါ၀င်သော မတူညီသောကဏ္ဍများကို မီးမောင်းထိုးပြခဲ့သည်။

ဇယား 2- ဂီတ၏ အာရုံကြောသိပ္ပံတွင် ပါဝင်သော ဦးနှောက်၏ မတူညီသော နယ်ပယ်များ
[Wang and Agius မှ ဆီလျော်အောင် ဘာသာပြန်သည် (2018)]

ဂီတနှင့် စိတ်ခံစားမှု လင့်ခ်များကို ကောင်းစွာသိသည်။ ဝမ်းနည်းစရာ၊ စိတ်ခံစားမှု သို့မဟုတ် ရိုမန်တစ်ဆန်သော ဂီတကဲ့သို့သော မတူညီသော ဂီတအမျိုးအစားများသည် မတူညီသော စိတ်ခံစားမှုများကို နှိုးဆွပေးသည် (Cooke, 1959)။ Meyer (1956) သည် ဂီတကို အထူးသဖြင့် စိတ်ခံစားမှုရှုထောင့်မှ ဆန်းစစ်ခဲ့ပြီး ဂီတသည် ခံစားချက်နှင့် ဆက်စပ်နေသော ဇီဝကမ္မတုံ့ပြန်မှုများကို နှိုးဆွပေးကြောင်း မီးမောင်းထိုးပြခဲ့သည်။

ဂီတသည် ကျွန်ုပ်တို့၏မှတ်ဉာဏ်များကို နိုးကြားစေပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ခံစားမှုများကို နိုးကြားစေနိုင်ပြီး ထိုအကြောင်းကြောင့် ဂီတသည် လူသား၏စိတ်ဝိညာဉ်ကို သက်သာစေသည် (Molnar-Szakacs, 2006)။ ဂီတသည် ကျွန်ုပ်တို့အများအပြားကို စိုးရိမ်ပူပန်မှု၊ စိတ်ဓာတ်ကျမှုနှင့် မကြာခဏ ဆိုးရွားသော စိတ်ခံစားချက်တို့မှ ပြန်လည်ကောင်းမွန်လာစေရန် ကူညီပေးခဲ့သည် (Mula, 2009)။ ကျွန်ုပ်တို့ သီချင်းဆိုခြင်း၊ ဂီတတူရိယာများ တီးခတ်ခြင်း သို့မဟုတ် တေးဂီတ နားထောင်ခြင်းတို့တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဦးနှောက်၏ နယ်ပယ်အများအပြားတွင် ပါဝင်နေသောကြောင့် ဖြစ်ရခြင်း ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့်၊ ဂီတသည် တစ်ခုတည်းသော လုပ်ဆောင်ချက်နှင့် တူသော်လည်း ဦးနှောက်၏ ရှုထောင့်မှ ရှုထောင့်မှ ရှုပ်ထွေးသည့်အရာ ဖြစ်သော် လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ဦးနှောက်၏ အနည်းဆုံး အစိတ်အပိုင်း ၁၈ ခုသည် အထက်အောက် တည်ဆောက်ထားသော အစီအစဥ် (Wang and Agius, 18; Perrett, 2018; Weinberger, 2004) ဖြစ်သည် .

ဇယား 3- ဦးနှောက်၊ ဂီတ၊ စိတ်ခံစားမှုနှင့် မှတ်ဉာဏ်
[Wang and Agius မှ ဆီလျော်အောင် ဘာသာပြန်သည် (2018)]

လေ့လာမှုအများအပြား (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) သည် ဂီတ၏တရားဝင်အလေ့အကျင့်သည် ဦးနှောက်၏ သီးခြားဒေသများ၏ လုပ်ဆောင်မှုဖွဲ့စည်းပုံ (cerebellum၊ corpus callosum၊ motor cortex၊ planum temporale) တွင် သိသာထင်ရှားသောပြောင်းလဲမှုများကို ဖြစ်ပေါ်စေသည် ) အခြားလေ့လာမှုများ (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) သည် ဂီတလေ့ကျင့်သူများသည် ဂီတလေ့ကျင့်သူများ၏ ဦးနှောက်စနစ်တွင် ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုများစွာကို ဖြစ်ပေါ်စေကြောင်း အတည်ပြုသည်။

ဂီတသည် ဦးနှောက်တစ်ခုလုံး လေ့ကျင့်ခန်းတစ်ခုဟု ထင်ရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ညာဘက်ခြမ်းသည် တေးဂီတတွင် သဘာဝဖြစ်ပေါ်မှုနှင့် ဆက်စပ်နေသော်လည်း တေးဂီတနှင့် သစ်သားနှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်၊ ဘယ်ဘက်ခြမ်းသည် ရစ်သမ်နှင့် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုဆိုင်ရာ ကဏ္ဍများနှင့် ချိတ်ဆက်ထားသည်။ လေ့ကျင့်သင်ကြားထားသော ဂီတပညာရှင်များသည် အချို့သော သီးခြားလက္ခဏာများကို ပြသကြသည် (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005) ကိုလည်း တွေ့ရှိခဲ့သည့် fMRI လေ့လာမှုများမှလည်း ၎င်းကို သရုပ်ပြခဲ့သည်။ သုတေသနဒေတာသည် dopaminergic ကူးစက်မှုတိုးမြင့်ခြင်းပါ၀င်သည့် ဦးနှောက်အတွင်းရှိ ဇီဝဓာတုပြောင်းလဲမှုများကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်းပြသနေသော်လည်း ဂီတကို ကုထုံးအဖြစ် တွင်ကျယ်စွာအသုံးမပြုပါ (Sutoo and Akiyama, 2004)။

Sarkamo et al (2008) သည် လေဖြတ်လူနာများတွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော လေ့လာမှုတွင် ၎င်းတို့၏ နှစ်သက်ရာ တေးဂီတကို နေ့စဉ် အနည်းဆုံး တစ်နာရီ နားထောင်သော ဘာသာရပ်သည် အာရုံစူးစိုက်မှု နှင့် စိတ်ခံစားချက် တိုးတက်မှု ရှိကြောင်း ပြသခဲ့သည် (Sarkamo et al., 2008)။ ဂီတကုထုံးပရိုဂရမ်များသည် စိတ်ဒဏ်ရာကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ဦးနှောက်ဒဏ်ရာများကြောင့် ဆေးရုံတက်နေသော လူနာများတွင် စိုးရိမ်စိတ်နှင့် စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းအပေါ် အလားတူ အကျိုးသက်ရောက်မှုရှိသည် (Guétin et al, 2009)။ သက်ကြီးရွယ်အိုများတွင် တေးဂီတကို နားထောင်ခြင်းသည် အကြားအာရုံဆုံးရှုံးမှုကို လျော့ပါးစေပြီး နားလည်နိုင်စွမ်းကို လွယ်ကူစေပြီး မှတ်ဥာဏ်ကျဆင်းမှုကို နှောင့်နှေးစေသည် (Alain et al, 2014)။

ဆွေးနွေးချက် နိဂုံး

ဝေဒခေတ်ကာလတွင် မြင့်မြတ်သောမီးကို ပတ်လည်ရွတ်ဆိုကြသော်လည်း ရှေးခေတ်အိန္ဒိယပညာရှင်တို့က မန္တန်ကျင့်ခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူးများကို ကောင်းစွာသိရှိနားလည်ထားခဲ့ကြသည်မှာ ထင်ရှားလှပေသည်၊ ဘုရားသခင်နှင့် ယနေ့ကျွန်ုပ်တို့၌ အမျိုးမျိုးသော (ဂန္ထဝင်၊ ကျေးလက်ဂီတ၊ ရုပ်ရှင်၊ အိန္ဒိယ/အနောက်တိုင်းရော့ခ်နှင့် ပေါ့ပ်) ဂီတပုံစံများရှိသည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ခန္ဓာသည် Nada Brahman (God as Divine Sound) ဟုသိကြသော “အသံ” ကို ထင်ရှားစေရန်အတွက် ရှေးခေတ်အိန္ဒိယပညာရှင်တို့က မမှားကြောင်း လေ့လာမှုက မီးမောင်းထိုးပြပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏အသံသည် ဂီတအတွက် ချိတ်ဆက်မှုတစ်ခုအဖြစ် လုပ်ဆောင်သည်။

Upanishads မှတဆင့် Ancient Rishis ၏ (ရှေးအိန္ဒိယပညာတော်သင်) မှ ဓမ္မဝဏ္ဏနာ Om သည် အခြားအသံများနှင့် ဖန်တီးမှုအားလုံးမှ ထွက်ပေါ်လာသည့် မူလသံစဉ်ဖြစ်ကြောင်း မီးမောင်းထိုးပြခဲ့သည်။ ၎င်းသည် အသံထွက်ဖန်တီးမှုအားလုံးကို အရင်းခံသည်။ A၊ U နှင့် M ဟူသော စာလုံးသုံးလုံးပါ၀င်သော Om ၏ နှုတ်ကပတ်တော်သည် ပီပြင်စွာလုပ်ဆောင်ခြင်းဖြစ်စဉ်တစ်ခုလုံးကို အကျုံးဝင်ပါသည်။ တဖြေးဖြေး တဖြေးဖြေး တိုးလာပြီး တိတ်ဆိတ်နေတဲ့ မောင်းသံလိုပါပဲ။ အောင်းရသူသည် အကြွင်းမဲ့ (Kumar et al, 2010)။

လူ့ဦးနှောက်နှင့် အာရုံကြောစနစ်သည် ဆူညံသံမှ ဂီတကို ခွဲခြားရန်နှင့် ရစ်သမ်နှင့် ထပ်တလဲလဲ၊ အသံနှင့် တီးလုံးများကို တုံ့ပြန်ရန် ခက်ခက်ခဲခဲ ကြိုးတပ်ထားကြောင်း အတည်ပြုထားသည်။ လူသားအားလုံးသည် ဂီတအတွက် မွေးရာပါ စွမ်းရည်တစ်ခုဖြင့် မွေးဖွားလာသူများဖြစ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးတွင် ဂီတကို သဘာဝအတိုင်း ဖြစ်စေသော သို့မဟုတ် ဂီတကို ဖန်တီးပေးသည့် ဤ built-in ဇီဝပတ်လမ်းများရှိသည်။ သို့သော်၊ ဇီဝပတ်လမ်းသည် အခြားသူများနှင့် နှိုင်းယှဉ်ပါက ဂီတလေ့ကျင့်ခြင်းနှင့် ထုတ်လုပ်ခြင်းတွင် ပိုမိုထိရောက်သည်။

ဂီတကို ပုံမှန်လေ့ကျင့်လေ့ရှိသော ဂီတသမားများသည် ကြီးမားသော ဦးနှောက်ရှိကြောင်းနှင့် ယင်းက မန္တန်များကို ပုံမှန်ရွတ်ဆိုနေသူများ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏ အသက်မွေးဝမ်းကြောင်းလုပ်ငန်း၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအနေဖြင့်လည်း ကြီးမားသော ဦးနှောက်ရှိနိုင်သည်ဟူသော အကြောင်းပြချက်ကိုလည်း ပံ့ပိုးပေးကြောင်း လေ့လာမှုက ထောက်ပြထားသည်။ လွန်မြောက်ခြင်း သို့မဟုတ် နတ်ဘုရားဖြစ်ခြင်းဟူသမျှသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဦးနှောက်မှတစ်ဆင့် တွေ့ကြုံရပြီး၊ ယခုအခါ ကျွန်ုပ်တို့၏ဦးနှောက်သည် ပလပ်စတစ်ဖြစ်ကြောင်း အတည်ပြုထားပြီး ယခုလေ့လာမှုတွင် မန္တန်များနှင့် ဂီတကို ကိရိယာတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုနိုင်ကြောင်း သိပ္ပံနည်းကျလေ့လာမှုများစွာက အတည်ပြုထားသည်။

ဂီတသည် လူသားတို့၏ ကျန်းမာရေးနှင့် စွမ်းဆောင်ရည်ကို မြှင့်တင်ပေးကြောင်း ထင်ရှားပြီး ထိုအကြောင်းကြောင့် ဂီတသည် anxiolytic နှင့် analgesic ဂုဏ်သတ္တိများနှင့် ချိတ်ဆက်ထားပြီး လူနာများကို သက်သာရာရစေရန်နှင့် နာကျင်မှု၊ စိတ်ရှုပ်ထွေးမှုနှင့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို သက်သာစေရန် ယနေ့ ဆေးရုံများစွာတွင် အသုံးပြုလျက်ရှိသည်။ မန္တန်များနှင့် တေးဂီတများသည် အမှတ်ရစရာများကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည်၊ သို့မဟုတ် စိတ်ခံစားမှုများကို နိုးကြားစေပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏လူမှုရေးဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံများကို ပြင်းထန်စေသည်။ တစ်ကိုယ်တော် တေးသီချင်းကောင်းများ သီဆိုခြင်း သို့မဟုတ် နားထောင်သည့်အခါတွင် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးသည် ကြည်နူးစရာ တုန်ယင်နေသော ခံစားချက်၊ ခန္ဓာကိုယ် ထူထဲသော အမွေးအမှင်များ နှင့် ငန်းသား (frisson) တို့ဖြစ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့ထဲမှ အများအပြားသည် လေ့ကျင့်သင်ကြားထားသော အဆိုတော်တစ်ဦးမဟုတ်သော်လည်း တစ်ဦးတည်းဖြစ်ရန် အခွင့်အလမ်းမရှိသော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးတွင် မန္တန်အနည်းငယ်ရွတ်ဆိုနိုင်စေမည့် ကျွန်ုပ်တို့၏အတွင်း၌ ဇီဝဗေဒဆိုင်ရာပတ်လမ်းများ ရှိနေသည် - ယင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဇီဝပတ်လမ်းပတ်လမ်းအား တွန်းအားပေးနိုင်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ဦးနှောက်ကို ပလတ်စတစ်ဆားဗစ်ကို ပြောင်းလဲစေပြီး ပိုမိုကောင်းမွန်စေပါသည်။ ဘဝအရည်အသွေး။ သို့သော် မန္တန်ရွတ်ဆိုရာတွင် သတိထားရမည့် အရေးကြီးအချက်တစ်ခုမှာ သရ (svar) နှင့်ဗျည်း (varna) တို့၏ အသံထွက်ဖြစ်သည်။

ရှေးအိန္ဒိယပညာရှင်တို့က မန္တန် (အသံ) နှင့် ဤဂါထာများကို ရွတ်ဆိုကြသော ယုံကြည်ခြင်း သို့မဟုတ် ရည်ရွယ်ချက်သည် တရားထိုင်သူများအတွက် လိုလားအပ်သော အကျိုးအာနိသင်များကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသည်ဟု ယုံကြည်ကြပြီး၊

***

(တည်းဖြတ်သူ၏မှတ်ချက်- ဤစာတမ်းကို သက်တူရွယ်တူ သုံးသပ်ချက်မဟုတ်ပါ)

***

ရေးသားသူ- ဒေါက်တာ Dinesh Bist SFHEA (လန်ဒန်)
စာရေးသူ၏အီးမေးလ် diineshbist@hotmail.com

ဤဝဘ်ဆိုက်တွင် ဖော်ပြထားသော အမြင်များနှင့် ထင်မြင်ယူဆချက်များသည် စာရေးသူ(များ) နှင့် အခြားပံ့ပိုးကူညီသူ(များ) တို့သာ ဖြစ်ပါက၊

***

ကိုးကား:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014)။ ဆူညံသံကို လျှော့ချခြင်း- အသက်အရွယ်ကြီးရင့်သော နားကြပ်ဦးနှောက်အတွက် ဂီတလေ့ကျင့်ခြင်း၏ အကျိုးကျေးဇူး။ ကြားလား။ Res. 308၊ 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias၊ M. (2014) ဂီတနှင့် ဦးနှောက်- အာရုံကြောဂီတဗေဒ၊ အာရုံကြောသိပ္ပံနှင့် သမိုင်း၊ အတွဲ ၂ (၄)၊ p;၁၄၉-၁၅၅။
• Bist၊ D. (2019) ကမ္ဘာမှ လျှပ်စစ်သံလိုက်သံလိုက်ပဲ့တင်သံနှင့် Schumann Resonance၊ နိုင်ငံတကာ ဟိန္ဒူဘာသာနှင့် ဒဿနိက ဂျာနယ် (IJHP၊ http://www.bgrfuk.org/
• Beck၊ GL (1994) ဝေဒဆောင်ပုဒ်တစ်ခုပေါ်ရှိ ပြောင်းလဲမှုများ- Gayatri မန္တန်ရှိ မြင့်မြတ်သောအမည်များ၊ Vaishnava Studies ဂျာနယ်၊ အတွဲ။ 2 (2), p; ၄၇-၅၈။
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: ဟိန္ဒူဘာသာနှင့် မြင့်မြတ်သောအသံ (နှိုင်းယှဉ်ဘာသာရေးဆိုင်ရာ လေ့လာရေး): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners- Music, Emotion, and Tracing, Bloomington, IN- Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners- Music, Emotion, and Tracing, Bloomington, IN- Indiana University Press.
• Bever၊ TG နှင့် Chiarello၊ RJ (1974) ဂီတသမားများနှင့် ဂီတပညာရှင်မဟုတ်သူများ၊ Science, Vol. 185, p; ၅၃၇-၅၃၉။
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam၊ New York နှင့် Los Angeles- Bhaktivedanta၊ Book Trust။
• Blood, AJ နှင့် Zatorre, RJ (2001) ဂီတအပေါ် ပြင်းထန်စွာ ပျော်ရွှင်ဖွယ် တုံ့ပြန်မှုများသည် ဆုလာဘ်နှင့် စိတ်ခံစားမှုများတွင် ဆက်စပ်နေသော ဦးနှောက်ဒေသများရှိ လုပ်ဆောင်ချက်များနှင့် ဆက်စပ်နေသည်။ Proc နတ်လ်။ Acad သိပ္ပံ၊ အတွဲ။ 98, p; ၁၁၈၁၈– ၁၁၈၂၃။
• Bryant၊ EF နှင့် Patton၊ LL (2005) အင်ဒို-အာရိယန် အငြင်းပွားမှု- အိန္ဒိယသမိုင်းရှိ အထောက်အထားနှင့် ကောက်ချက်ချမှု၊ နယူးယောက်- Routledg။
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Taittiriya Upanishad, Publisher: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) ဂီတ၏ဘာသာစကား။ အောက်စဖို့ဒ်- Oxford တက္ကသိုလ်စာနယ်ဇင်း။
• Cromie, WJ (2001) "ဦးနှောက်ရှိဂီတ- သုတေသီများသည် ဂီတ၏ဇီဝဗေဒကို စူးစမ်းလေ့လာသည်" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy- Bhartiya Natyashastra ၏ သမိုင်းဝင် အမြင်၊ နိုင်ငံတကာ ဂျာနယ်တစ်စောင် ရည်ညွှန်းထားသော e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101။
• Dudeja, JP (2017) မန္တန်အခြေခံတရားထိုင်ခြင်း၏ သိပ္ပံနည်းကျ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းနှင့် ၎င်း၏အကျိုးရှိသော အကျိုးသက်ရောက်မှုများ- ခြုံငုံသုံးသပ်ချက်၊ အင်ဂျင်နီယာနှင့် စီမံခန့်ခွဲမှုသိပ္ပံဆိုင်ရာ အဆင့်မြင့်သိပ္ပံနည်းပညာဆိုင်ရာ နိုင်ငံတကာဂျာနယ်၊ အတွဲ။ (၆) ၃။
• Easwaran၊ E. (2007) The Upanishads၊ Nilgiri Press၊ အပြာရောင်တောင်တန်းတရားအားထုတ်ရာဌာန၊ ကနေဒါ။
• Frawley၊ D. (1994) တန်ထရစ်ယောဂနှင့် ဉာဏ်ပညာနတ်ဘုရားမများ- Ayurveda ၏ဝိညာဉ်ရေးရာလျှို့ဝှက်ချက်များ၊ Lotus Press USA၊ Passage Press Salt Lake City Utah။
• Gabrielsson, A. (2011) Handbook of Music and Emotion in Handbook: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; ၅၄၇–၅၇၄။
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Shankaracharya ၏ Commentary, Publisher: Advaita Ashrama; 6th ထုတ်ဝေမှု၊ ISBN-10: 8175051000၊ ISBN-13: 978-8175051003။
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235။
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad with Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India; 2 တည်းဖြတ်၊ ISBN-10: 8185301336၊ ISBN-13: 978-8185301334။
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990။
• Gerety, FMM (2015) ဤကမ္ဘာကြီးတစ်ခုလုံးသည် OM ဖြစ်သည်- သီချင်း၊ မျိုးရိုးဗေဒနှင့် မြင့်မြတ်သောသဏ္ဏာန်၏ပေါ်ထွန်းမှု၊ Ph.D. ဒီပနီ၊ ဟားဗတ်တက္ကသိုလ်။
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) ပျော်ရွှင်ဖွယ်ဂီတသည် နားဆင်သူ, Front Psychology, Vol. (၅၄၁) ၄။
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) အယ်လ်ဇိုင်းမားအမျိုးအစား Dementia ရှိလူနာများတွင် ဂီတကုထုံး၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုနှင့် စိတ်ကျရောဂါ- Randomised, Controlled Study, Dementia and Geriatric and Cognitive Disorders, Online Research Article, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46။ (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) ပြန်လည်ဖန်တီးမှု လုပ်ငန်းစဉ်အဖြစ် ဂီတကို နားထောင်ခြင်း- ဇီဝကမ္မ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ချမ်းတုန်မှုနှင့် ပြင်းထန်သော စိတ်ခံစားမှုများ၊ Music Percept, Vol. 24, p; ၂၉၇–၃၁၄။
• Gridley, M. (2006) Do Mirror Neurons သည် ဂီတတွင် စိတ်ခံစားချက်များ မပြည့်ဝမှုကို ရှင်းပြပါသလား။ Percept Mot Skills, Vol. 102, p; ၆၀၀-၆၀၂။
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) ထိတ်လန့်ခြင်း၊ ချမ်းတုန်ခြင်း၊ ချမ်းတုန်ခြင်းများနှင့် အရေပြားအော်ဂဇင်များ- ဂီတတွင် လွန်လွန်ကဲကဲ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဇီဝကမ္မဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံများ၏ ပေါင်းစပ်ပုံစံဆီသို့ ဦးတည်ချက်၊ ၅ (ပုဒ်မ ၇၉၀)။
• Hickok, G. (2003) fMRI မှထုတ်ပြသော Auditory–Motor အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်မှု- စကားပြောခြင်း၊ ဂီတနှင့် ဧရိယာ Spt ဂီတနှင့် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ အလုပ်မှတ်ဉာဏ်၊ သိမှုအာရုံကြောသိပ္ပံဂျာနယ်၊ အတွဲ။ 15, p; ၆၇၃-၆၈၂။
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) တွင် “ဂီတမျှော်လင့်ချက်နှင့် စိတ်လှုပ်ရှားဖွယ်ရာများ”၊ ဂီတနှင့် စိတ်ခံစားမှုလက်စွဲစာအုပ်- သီအိုရီ၊ သုတေသန၊ အသုံးချမှုများ၊ (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) ဂီတ၊ ဦးနှောက်နှင့် စိတ်ကြွဆေးပြား- တေးဂီတသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်ကူးစိတ်သန်းများကို မည်ကဲ့သို့ ဖမ်းစားနိုင်သည်၊ New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) ဂီတအပေါ် စိတ်ခံစားမှုဆိုင်ရာ တုံ့ပြန်မှုများ- အရင်းခံ ယန္တရားများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရန် လိုအပ်သည်။ အပြုအမူ၊ ဦးနှောက်သိပ္ပံ၊ အတွဲ။ 31, p; ၅၅၉–၅၇၅။
• Kimura, D. (1964) တေးသွားများ၏ ခံယူချက်တွင် ဘယ်ညာ ကွဲလွဲမှုများ၊ QJ Exp Psychol, Vol. 16, p; ၃၅၅-၃၅၈။
• Kochhar, R. (2000) ဝေဒလူမျိုးများ- ၎င်းတို့၏ သမိုင်းနှင့် ပထဝီဝင်၊ နယူးဒေလီ- Orient Longman။
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, တွင်ရရှိနိုင်သည်- https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [ဇန်နဝါရီ 2020] တွင် ဝင်ရောက်ခဲ့သည်။
• Koelsch, S. (2005) တေးဂီတတွင် လုပ်ဆောင်နေသော အထားအသိုနှင့် အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်များ၏ အာရုံကြောအလွှာများ၊ Curr Opin Neurobiology၊ vol. 15, p; ၂၀၇-၂၁၂။
• Koelsch, S. (2010) ဂီတကို လှုံ့ဆော်ပေးသော စိတ်ခံစားမှုများ၏ အာရုံကြောအခြေခံဆီသို့၊ Trends Cognitive Science, Vol. 14, p; ၁၃၁–၁၃၇။
• Koelsch, S. (2014) Brain သည် ဂီတကို စွဲဆောင်သည့် စိတ်ခံစားမှုများ၊ Nat Rev Neuroscience, Vol. 15, p; ၁၇၀-၁၈၀။
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) OM တွင် တရားထိုင်ခြင်း- ရှေးခေတ်စာများနှင့် ခေတ်ပြိုင်သိပ္ပံမှ ဆက်စပ်မှု, International Journal of Yoga, Vol. 3 (1), p; ၂-၅။
• Lefevre, M. (2004)။ အသံဖြင့်ကစားခြင်း- ကလေးများနှင့် တိုက်ရိုက်အလုပ်လုပ်ရာတွင် တေးဂီတကို ကုထုံးအသုံးပြုခြင်း။ ကလေးနှင့် မိသားစု လူမှုရေးလုပ်ငန်း၊ ၉၊ ၃၃၃-၃၄၅။
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud Am, Vol. 86, p; ၆၄–၇၆။
• Lewis၊ PA (2002) ဂီတစိတ်များ၊ ခေတ်ရေစီးကြောင်း သိမြင်မှုသိပ္ပံ၊ 6, p; ၃၆၄-၃၆၆။
• Ley, G. (2000) Aristotle's Poetics, Bharatamuni's Natyasastra, and Zeami's Treatises: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17၊ အမှတ် 2 (Autumn၊ 2000)၊ စစ။ 191-214 Published by: University of Hawai'i Press Stable URL- http://www.jstor.org/stable/1124489 ဝင်ရောက်ခဲ့သည်- 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) လူ့အော်ဂဇင်၏ သဘောသဘာဝ- အဓိက ခေတ်ရေစီးကြောင်းများ၏ အရေးကြီးသော သုံးသပ်ချက်၊ လက်တွေ့ စိတ်ပညာ ဆန်းစစ်ချက်၊ Vol. 21, p; ၈၂၃–၈၅၆။
• Maslow၊ AH (1962) အထွတ်အထိပ် အတွေ့အကြုံများမှ သင်ခန်းစာများ၊ လူ့စိတ်ပညာ ဂျာနယ်၊ 2, p; ၉–၁၈။
• Maslow၊ AH (1964) ဘာသာတရားများ၊ တန်ဖိုးများနှင့် အထွတ်အထိပ်အတွေ့အကြုံများ၊ Columbus: Ohio State University Press
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, p; ၄၅၅၂-၄၅၆၄။
• Meyer, LB (1956) ဂီတတွင် စိတ်ခံစားမှုနှင့် အဓိပ္ပါယ်၊ ချီကာဂို၊ ချီကာဂိုတက္ကသိုလ်၊
• Miles, SA, Rosen, DS နှင့် Grzywacz, NM (2017) လူကြိုက်များသောဂီတ၊ Front ရှိ Harmonic Surprise နှင့် Preference အကြား ဆက်နွယ်မှုဆိုင်ရာ ကိန်းဂဏန်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုတစ်ခု။ ဟမ်။ အာရုံကြောသိပ္ပံ၊ အတွဲ။ (၂၆၃) ၁၁။
• Molnar-Szakacs I၊ Overy K- ဂီတနှင့် mirror neurons- လှုပ်ရှားမှုမှ 'e'motion အထိ။ SocCogn Affect Neurosci 2006; ၁:၂၃၅-၄၁
• Mula, M. (2009) Trimble MR: ဂီတနှင့် ရူးသွပ်မှု- ဂီတ၏ အာရုံကြောရောဂါဆိုင်ရာ ရှုထောင့်များ၊ Clinical Med, Vol. 9, p; ၈၃-၈၆။
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda၊ မူရင်း ဂျာမန်မှ အင်္ဂလိပ်ဘာသာပြန်၊ Shridhar B. Shrotri၊ Delhi: Motilal Banarsidass။
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) ငယ်ရွယ်သောကလေးများအတွက် ပုံရိပ်ဖော်လိုဒီနှင့် ရစ်သမ်လုပ်ဆောင်ခြင်း, Neuroreport, Vol. 15, p; ၁၇၂၃-၁၇၂၆။
• Padoux၊ AV (1990) ရွေးချယ်ထားသော Hindu Tantras၊ Albany၊ NY: SUNY Press ရှိ နှုတ်ကပတ်တော်၏ အယူအဆ။
• Panksepp, J. (1995) ဂီတ၊ Music Percept, Vol. 13, p; ၁၇၁–၂၀၇။
• Patel၊ AD (2008) သည် ဂီတ၏ ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်၊ သိမြင်မှုအခြေခံနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ အတိုင်းအတာ၊ ကိန်းဘရစ်ချ်တွင် စာတမ်းဖတ်ပွဲ၏ ရှေ့ဆက်မှုများတွင် “ဂီတသည် စိတ်၏ ပြောင်းလဲနိုင်သော နည်းပညာတစ်ခု” ဖြစ်သည်။
• Perret, D. (2004) ဂီတ၏အမြစ်များ- အာရုံကြော-ဂီတဆိုင်ရာ သတ်မှတ်ချက်များနှင့် ဂီတအသုံးအနှုန်းနှင့် အတွင်းပိုင်းကြီးထွားမှုအကြား ပေါင်းကူးတံတားများအတွက် အထောက်အထားအသစ်များ၊ ဂီတပညာရေးသုတေသန၊ အတွဲ။ 6, p; ၃၂၇-၃၄၂။
• Prajnanananda, S. (1963) အိန္ဒိယဂီတသမိုင်း – အတွဲတစ်- ရှေးခေတ်၊ သီရိရာမခရစ်ရှနာသင်္ချာ၊ 2nd ထုတ်ဝေမှု။
• Raghavan, V. (1978) Sanskrit Literature in Music, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, Vol. 7 (4), p; ၁၇–၃၈။
• Rauschecker, JP (2014) သင့်ခေါင်းထဲတွင် တိပ်ခွေရှိပါသလား။ ဦးနှောက်သည် ဂီတတေးသွားများကို သိမ်းဆည်းပုံ၊ Front Syst Neuroscience, Vol. ၈ (၁၄၉)။
• Rauscher, FH, Shaw, GL နှင့် Ky, KN (1995) Mozart ကို နားထောင်ခြင်းက spatial-temporal ကျိုးကြောင်းဆင်ခြင်မှုကို ပိုကောင်းစေသည်- အာရုံကြောပိုင်းဆိုင်ရာ ဇီဝကမ္မအခြေခံ၊ Neurosci Lett, Vol. 185, p; ၄၄-၄၇။
• Roehmann, FL (1991) ချိတ်ဆက်မှုပြုလုပ်ခြင်း, Music Educator's Journal, Vol. 77, p; ၂၁-၂၅။
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) ခန့်မှန်းချက်များ နှင့် ဦးနှောက်- ဂီတသံများ မည်ကဲ့သို့ ဆုလာဘ်များ ဖြစ်လာပုံ၊ Trends Cogn Science, vol. 19, p; ၈၆-၉၁။
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) တေးဂီတ နားထောင်ခြင်းသည် အလယ်ဗဟို ဦးနှောက်သွေးလွှတ်ကြော လေဖြတ်ခြင်း ၊ ဦးနှောက် ၊ vol. 131, p; ၈၆၆-၈၇၆။
• Schlagintweit Emil 2019။ Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum။ အွန်လိုင်းမှာ ရနိုင်ပါတယ်။ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) ကလေး၏ ဦးနှောက်နှင့် မှတ်ဥာဏ်ဖွံ့ဖြိုးမှုအပေါ် ဂီတလေ့ကျင့်မှု၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုများ၊ Ann NY Acad Science, Vol. 1060, p; ၂၁၉-၂၃၀။
• Sharma, SA (2011) Yajna, Shantikunj, Haridwar ၏ပေါင်းစပ်သိပ္ပံ။
• Stewart, L. (2005) ဂီတဖတ်ရှုခြင်းဆိုင်ရာ အာရုံကြောဆိုင်ရာ ချဉ်းကပ်မှုတစ်ခု၊ Ann NY Acad Science, Vol. ၁၀၆၀၊ p;၃၇၇-၃၈၆။
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) ဂီတသည် dopaminergic neurotransmission ကို တိုးတက်စေသည်- သွေးပေါင်ချိန်ထိန်းညှိခြင်းဆိုင်ရာ ဂီတ၏အကျိုးသက်ရောက်မှုကို အခြေခံ၍ သရုပ်ပြခြင်း၊ Brain Res၊ vol. 1016, p; ၂၅၅-၂၆၂။
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) တရားထိုင်ခြင်းနုံချာသောဘာသာရပ်များအတွက် Gayatri Mantra Meditation ၏အကျိုးသက်ရောက်မှု- EEG နှင့် fMRI လေယာဉ်မောင်းလေ့လာမှု၊ The International Journal of Indian Psychology, Vol. (၂) ၃။
• Walis, DC နှင့် Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. နှင့် Agius M. 2018. ဂီတ၏အာရုံကြောသိပ္ပံ; သုံးသပ်ချက်နှင့် အကျဉ်းချုပ်။ စိတ်ရောဂါဆိုင်ရာ Danubina၊ 2018; ထယ်၊ 30၊ Suppl ၇၊စစ ၅၈၈-၅၉၄။ အွန်လိုင်းမှာ ရနိုင်ပါတယ်။ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, Vol. 291, p; ၈၈-၉၅။
• Zatorre၊ RJ၊ Chen၊ JL နှင့် Penhune၊ VB (2007) ဦးနှောက်သည် ဂီတဖွင့်သောအခါ- ဂီတခံယူချက်နှင့် ထုတ်လုပ်ခြင်းတွင် အသံ-မော်တာ အပြန်အလှန်ဆက်သွယ်မှုများ၊ Nat Rev Neuroscience, Vol. 8, p; ၅၄၇-၅၅၈

***